Punca Kelemahan Umat Islam - Perspektif Mahathir Mohamad (bah.4)

Pengertian mengikut sunah Rasulullah s.a.w.

Umat Islam mencari model pembangunan tamadun dan peradaban. Ini mungkin bertolak dari sikap mahu mengamalkan Islam atau cara menghadapi cabaran-cabaran dunia kini. Oleh itu, rata-rata kefahaman umat Islam ialah berusaha menghidupkan kembali sunah Rasulullah s.a.w. Ini juga adalah sebagai merealisasikan ajaran-ajaran al-Quran. Niat dan sikap ini adalah baik. Namun ia mengundang beberapa persoalan yang juga ditanyakan oleh Mahathir. Apakah perlu kita ikut segala bentuk tindakan yang telah dibuat oleh Rasulullah
s.a.w. atau para sahabat Baginda? Apakah ajaran Islam yang sebenarnya bermakna kita perlu ikut dan turut tiru sepenuhnya semua sunah itu? Dalam hal ini Mahathir mempunyai analisis yang menarik bagi membuka fikiran sebahagian umat Islam yang rigid cara berfikir.Menurut beliau kita tidak perlu ikut persis apa yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. itu justeru masyarakat, masa, budaya dan sebagainya yang berlainan. Apakah makna apabila kita menyebut yang Islam itu sesuai dengan semua zaman dan tempat tiba-tiba kita menyeru semua umat Islam supaya meniru kehidupan dari kurun ke-7 hingga kepada kejatuhan kerajaan Turki? Kalau hendak tiru yang lama, bermakna Islam tidak sesuai pada zaman ini. Inilah yang dibangkitkan oleh Mahathir dalam ucapannya sewaktu merasmikan The World Islamic Civilization Festival 1994 di Kuala Lumpur 17 Jun 1994 dahulu.
Dalam ucapannya Mahathir menyebut "But when we talk of recreating the Islamic civilization, we do not mean to build a .fair copy of the Muslim world from the 7th century until decline of the Turkish Sultanate. Even when we are enjoined to seek guidance from the sunnah of Prophet (s.a.w.), we are not expected to reproduce exactly the achievements and the life of the Prophet. Indeed the golden period of Islamic civilization was not brought about by the reproduction of the life and times of the Prophet in Makkah and Madinah. The Islamic civilization was then result of following the true teachings of Islam which the people in the lifetimes of the Prophet were not able to benefit from fully because of time. In size and in span of knowledge and achievements, the Islamic civilization that was built after the demise of the Prophet was, far greater than the Muslim world in the Prophet’s time. This is because the application of Islamic teachings and creed over the
centuries was able to bring about the maximum results. " (Mahathir Mohamad 1995. Islam and the Muslim Ummah. Selected speeches. 9). Jadi kita perlu ikut ajaran Islam yang menjawab masalah-masalah kontemporari.

Pakaian tidak menentukan pegangan agama

Salah satu budaya umat Melayu malah umat Islam umumnya ialah keyakinan bahawa pakaian adalah parameter atau ukuran kehebatan komitmen agama seseorang. Lazimnya nilai keislaman sesorang itu
dipandang dari sudut cara ia berpakaian. Jika la berjubah atau sering berserban ke mana sahaja dia pergi, itu dikira hebat walaupun ilmu agamanya tidak setinggi mana. Umat Melayu ada keyakinan ini. Oleh itu
sesiapa yang membudayakan dirinya dengan berjubah, berserban atau berketayap putih selalu, adalah dianggap tinggi keislamannya. Dia dihormati melebihi daripada seorang profesor pengajian Islam di pusat-pusat pengajian Islam yang suka memakai baju kemeja biasa atau batik. Ini sangat lumrah dalam budaya orang-orang Melayu, hingga siswa-siswi di universiti pun akan menghorrnati ‘individu hebat’ itu daripada mahagurunya sendiri. Sebaliknya pula jika individu idola itu menukar budaya dengan memakai batik atau berkemeja dan bertali leher, maka rasa hormat tadi akan menurun. Oleh itu mempertahankan budaya jubah, berserban dan berketayap putih menjadi kemestian justeru dipandang tinggi lagi mulia,walaupun ilmu Islamnya berputar-putar di sekitar akidah atau akhlak sahaja. Perkara budaya bercirikan kearaban itu ada baiknya, namun Islam tidak menetapkan corak kearaban itu sebagai satu kehebatan dan kemuliaan. A1-Quran hanya menetapkan garis panduan berpakaian tetapi tidak menetapkan bahawa semua umat Islam perlu ikut patuh pakaian kearaban itu. Orang Arab sendiri pun menurut Mahathir ada yang beragama
Nasrani tetapi masih juga orang Arab dan memakai jubah. Pada zaman Nabi Muhammad s.a.w. dan para sahabat umpamanya "tidak ada perbezaan antara pakaian orang Arab yang bukan Islam termasuk orang jahiliah dengan orang Arab yang telah menerima agama Islam, melainkan dari segi menentukan pegangan kepada agama Islam. Yang menentukannya ialah iman dan takwa. Tetapi ramai orang Melayu Islam sanggup bermusuh-musuhan dengan orang Islam saudara sesama mereka sambil memegang kuat kepada rupa bentuk yang dianggap Islam oleh mereka" (Ucapan Mahathir di Persidangan Isu dan Proses Pembukaan Minda Umat Melayu Islam. 29-31 Januari 2002. Kuala Lumpur).

Umat Islam dan budaya mahu hidup mudah
Islam berjaya membentuk minda dan budaya orang Melayu-Islam.Tetapi orang Melayu juga terus dipengaruhi oleh nilai-nilai hidup kemelayuan yang diwarisi turun-temurun. Mahathir menyebut "Sesuatu yang terdapat orang Melayu dahulu dan masih ada pada mereka sekarang ialah kegemaran kepada yang mudah. Kerana kegemaran ini, negeri tergadai. Apabila dijanji oleh saudagar Cina kutipan cukai yang tinggi dan tetap, Raja-raja Melayu memberi monopoli cukai dan penjualan candu kepada saudagar-saudagar Cina. Kemudian datang British yang berjanji dengan menggunakan nasihat mereka, pentadbiran negeri Melayu akan lebih tertib dan political pension tetap serta kemudahan-kemudahan hidup yang luar biasa akan dinikmati oleh Raja-raja Melayu. Dengan janji ini kuasa penuh diberi kepada penjajah untuk mentadbir mengikut kehendak mereka.

Kehidupan memang menjadi lebih mudah tetapi negeri

tergadai.

Sikap ambil mudah ini berterusan. Orang Melayu Islam suka yang mudah dan senang. Kemudahan-kemudahan yang disediakan pihak pemerintah di bawah Dasar Ekonomi Baru seperti lesen, permit-permit
perniagaan dan lain-lain yang berpotensi membuat keuntungan jika serius bekerja dan bersusah payah, tetapi jalan mudah dilakukan iaitu menjual lesen, permit, saham dan lain-lain kepada bukan Islam. Mereka mendapat
untung cepat dan mudah tanpa bersusah payah. Tindakan ini akhirnya memberi kekayaan kepada orang lain. Dan Melayu itu akan meminta-minta lagi. Jika tidak dilayan, ia akan menganggap kerajaan itu zalim, tidak
mahu membawa orang-orang Melayu. Maka minda orang-orang Melayu Islam perlu dibuka dan menerima nilai-nilai dan ajaran Islam yang lebih baik." (Ucapan Mahathir di Persidangan Isu dan Proses Pembukaan Minda Umat Melayu Islam).

Umat Islam tidak boleh jadi kaya kerana ia bermakna

materialisme

Satu perkara yang lumrah diyakini oleh orang Melayu ialah mereka tidak perlu bekerja kuat untuk mencari kesenangan hidup atau memiliki harta. Itu dianggap materialisme. Itu semua dunia belaka! Oleh itu orang
Islam perlu hidup seadanya sahaja. Tidak perlu tekun bekerja atau berusaha menjadi kaya. Biarlah kekayaan negara dibolot oleh bukan Islam kerana dunia untuk orang bukan Islam. Mahathir membetulkan perspektif
umat Islam ini. Dalam bukunya Menghadapi Cabaran (1976) di bawah tajuk`Kerohanian dan cabaran moden'Mahathir memberi penjelasan. "Di sini patut ditegaskan bahawa keduniaan tidak semestinya bemakna
materialisme. Manusia tidak dapat mengelakkan daripada mempunyai harta. Pengemis pun ada harta, walaupun ia mempunyai sehelai kain di pinggang. la mesti dihargai dan sayang kepada hartanya ini. Tetapi ini
tidak bermakna dia tamak kepada kebendaan ataupun dia materialistik.Pengemis pun akan cuba menambah hartanya. Begitu juga seorang yang sudah pun ada harta akan cuba menambah lagi harta itu’
Percubaan untuk menambah kekayaan belum menjadikan seseorang itu orang yang materialistik.

Tetapi pengemis atau jutawan menjadi seorang materialis apabila dia sanggup membuat apa sahaja untuk menambah harta dan kekayaan dan kehidupannya dikuasai oleh usaha merebut kekayaan semata-mata. Orang seperti ini tidak akan memulangkan balik kepada masyarakat sebahagian daripada kekayaannya, sama ada secara sukarela atau tidak, untuk menolong golongan yang tidak bernasib baik. Mereka akan cuba mengelakkan daripada sebarang tanggungjawab terhadap masyarakat kerana tamak.


Apa yang jelas daripada keterangan ini ialah memiliki harta atau mencari kekayaan tidak menjadikan seseorang itu materialis jika dia tidak tertaasub dengan kekayaan sehingga lupa dan tidak mempunyai
perasaan 'kemanusiaan'. Fahaman ini penting kerana adalah mudah bagi masyarakat dikelirukan dengan anggapan dan tafsiran bahawa kemiskinan bermakna kerohanian dan kekayaan di dunia ini adalah sama dengan materialisme.

Dari sejarah Islam kita tahu bahawa miskin dan kaya tidak ada pertalian yang tetap dengan kerohanian dan kebendaan. Pemimpinpemimpin Islam ramai yang kaya tetapi pegangan mereka kepada ajaran Islam yang mengutamakan nilai-nilai rohaniah tidak dapat dinafikan.

Sayidina Usman, umpamanya adalah orang kaya. Begitu juga Siti Khatijah yang menjadi isteri yang pertama kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah seorang peniaga yang kaya. Walaupun mereka hartawan, mereka bukan tertaasub dengan materialisme. Islam tidak pernah menuntut supaya kekayaan dunia digugurkan. Di antara ‘dunia’ dengan ‘akhirat’ mesti ada imbangan. Sebab itu orang Islam didesak bekerja seolah-olah akan hidup selama-lamanya tetapi beramal ibadat seolah-olah akan mati keesokan harinya. "Bekerjalah untuk duniamu seakan-akan kamu akan hidup selama-lamanya, dan beramallah untuk akhiratmu seakan-akan kamu akan mati besoknya."

Pandangan Islam terhadap dunia tidak pernah melampau seperti dengan agama-agama lain. Sistem monastery dan nunnery; tegahan beristeri, dan berapa tidak dituntut oleh Islam. Sebaliknya amalan rejection of worldliness banyak terdapat dalam agama Kristian umpamanya. Paderi dalam mazhab Roman Katolik tidak boleh beristeri. Terdapat pula berbagaibagai religious order dalam agama lain yang mana ahlinya mengasingkan diri daripada masyarakat luar, menolak `keduniaan' sepanjang hayat mereka dan mereka semata-mata membuat ibadat. Sungguhpun pada masa-masa yang lewat ini ahli-ahli religious orders tidak lagi begitu rigid sikap mereka, tetapi konsep menolak `dunia' masih ada di kalangan orang
Kristian Katolik.

Dalam Islam tidak ada golongan orang yang `bertapa' dan religious order yang menolak dunia. Sebabnya ialah penolakan dunia dengan kekayaan tidak semestinya bermakna pegangan kepada nilai nilai rohaniah
tidak tercapai, ataupun menjadi lebih tinggi lagi. Sungguhpun tinjauan dibuat oleh ahli-ahli sufi untuk mencapai nilai rohaniah yang tinggi, Sufisme tidak menjadi satu religious order yang menolak semua `keduniaan'. Apa yang dituntut oleh Islam bukan penolakan dunia tetapi kesedaran dan kemanusiaan. Amalan sembahyang mengingatkan sekalian orang Islam bahawa walaupun kaya, atau berkuasa, atau pandai, masih ada kuasa yang lebih besar, lebih tinggi dan lebih kaya daripada mereka. Sembahyang juga
mengingatkan bahawa sebenarnya kaya dan miskin, raja atau rakyat, pemimpin atau penganut adalah sama. Dengan ini perasaan sombong dan bongkak yang mudah menguasai jiwa orang yang terlalu pandai atau terlalu berkuasa atau terlalu kaya dihindarkan. Masyarakat menjadi lebih adil dan tenteram dan bahagia kerana tidak terdapat perasaan sombong dan bongkak yang membawa kepada salah faham dan ketegangan.

Puasa yang diwajibkan kepada seluruh orang Islam menyedarkan mereka tentang keazaban orang yang diserang kelaparan (iaitu orang miskin). Di dalam bulan puasa bukan sahaja seorang Islam merasai
tekanan kelaparan tetapi ia dikehendaki menyingkirkan fikiran, niat dan perbuatan-perbuatan yang tidak baik yang dilarang oleh agama dan masyarakat. Ini adalah suatu latihan jiwa yang kuat dan berkesan.
Dalam keadaan haus dan lapar dia dikehendaki mengawal perasaan-perasaan yang liar yang boleh merosakkan dirinya dan masyarakat. Sudah tentu latihan ini akan menambah keupayaan orang Islam menghadapi cabaran hidup dengan jayanya dan menjadikan masyarakat mereka lebih tertib dan aman. Ibadat zakat pula menolong mengurangkan perbezaan golongan-golongan dalam masyarakat supaya
ketenangan dan pemusuhan tidak berlaku.

Zakat membentuk dan menyuburkan perasaan tanggungjawab dan timbang rasa di kalangan orang Islam, yang akan mengurangkan hasad dengki yang biasanya membawa kecelakaan dalam masyarakat.
Akhirnya fardu haji menggolongkan semua latihan ini supaya lebih berkesan dan menyedarkan tentang persaudaraan umat Islam yang tidak membezakan kulit atau bangsa ataupun lain-lain perbezaan yang wujud di kalangan manusia.

Apa yang jelas dari ibadah yang diwajibkan oleh Islam ialah amalan yang menyedarkan tiap-tiap orang Islam tentang sikap dan tanggung-jawab kepada masyarakat dan kepada Tuhan. Sikap dan tanggungjawab ini cuma berkesan jika seseorang itu memainkan peranan nya yang penuh dalam masyarakat. Jika dia menarik diri daripada masyarakat, bertapa dan beribadat seorang diri maka sudah tentu dia tidak boleh memainkan apa-apa peranan. Dengan perkataan lain seorang Islam tidak dituntut supaya menolak terus semua yangberunsurkan keduniaan dan mengasingkan diri daripada masyarakat.  Apa yang dikehendaki ialah supaya keduniaan tidak membolot semua fikirannya sehingga sikapnya kepada orang lain tidak bertimbang rasa, tidak bertanggungjawab dan tidak berperikemanusiaan." (Mahathir Mohamad. Menghadapi Cabaran. 1976-1985).